Thursday, 26 February 2026

Why Savarkar Still Matters Today: Understanding His Revolutionary Nationalism, Hindutva Thought, and Social Reformism

 


In contemporary India, debates on nationalism, secularism, identity, and social cohesion have once again brought historical figures into public discussion. Among them, Vinayak Damodar Savarkar (1883–1966), widely known as Swatantryaveer Savarkar, remains one of the most debated personalities of India’s freedom movement. For students and scholars of political thought, especially those engaged in studying Indian political thinking within the framework of undergraduate political science curricula such as those taught in Delhi University, Savarkar presents an important case for understanding how nationalism, culture, and social reform intersected during the late colonial period.

Savarkar was not only a revolutionary nationalist but also a political ideologue and social reformer. His intellectual and political journey can broadly be studied under three phases of his life:

·        His revolutionary role in the anti-colonial struggle,

·        His articulation of Hindutva as a cultural-political identity,

·        His work as a social reformer within Hindu society.

Understanding these three aspects allows us to situate Savarkar within the wider discourse of Indian political thought and nation-building during colonial rule.

The Revolutionary Phase: Anti-Colonial Nationalism and Political Radicalism

Savarkar’s political life began in an era when the dominant leadership of the Indian National Congress was largely moderate in its approach toward British colonial rule. While many leaders at that time demanded administrative reforms and greater representation within the colonial framework, Savarkar advocated complete political independence (Purna Swaraj) much earlier than it became the official demand of the Congress in 1929.

As a student at Fergusson College in Pune, Savarkar organized nationalist activities and founded a secret revolutionary organization known as Abhinav Bharat. The aim of this group was to promote armed resistance against British rule. Influenced by European nationalist movements, particularly the unification movements in Italy led by Giuseppe Mazzini, Savarkar believed that colonialism could not be dismantled through petitions alone but required organized resistance.

In 1906, Savarkar travelled to London to study law at Gray’s Inn. However, his stay in London was marked more by political activism than by academic pursuit. He became associated with India House, a center of revolutionary activities among Indian students in Britain. It was during this period that he authored his well-known historical work ‘The First War of Indian Independence 1857’. In this book, Savarkar challenged the British interpretation of the 1857 uprising as merely a “Sepoy Mutiny.” Instead, he presented it as a unified and planned national revolt against colonial rule.

This reinterpretation of 1857 played an important role in inspiring later generations of revolutionaries. Scholars such as Vikram Sampath have noted that revolutionaries like Bhagat Singh were influenced by Savarkar’s writings, which portrayed resistance to colonial rule as both legitimate and necessary. In this sense, Savarkar contributed not only through direct political action but also through the creation of an alternative nationalist historiography.

Savarkar’s revolutionary activities eventually led to his arrest by the British authorities in 1910. In 1911, he was sentenced to transportation for life and sent to the Cellular Jail in the Andaman and Nicobar Islands. The conditions of incarceration were extremely harsh, involving solitary confinement and rigorous physical labour. Yet, even during his imprisonment, Savarkar continued to write poetry and reflect upon the future of India as a nation-state. His prison years became a symbol of personal sacrifice in the struggle against colonial rule.

Savarkar as a Hindutva Ideologue: Cultural Nationalism and Nationhood

After his release from prison in 1924 (with restrictions), Savarkar’s political engagement took a more ideological turn. During this period, he developed and systematized the concept of Hindutva, which he articulated in his 1923 work titled ‘Hindutva: Who is a Hindu?’

Savarkar’s formulation of Hindutva must be understood within the intellectual context of early twentieth-century debates on nationhood. At a time when the Indian national movement was grappling with questions of communal representation, minority rights, and the basis of political unity, Savarkar sought to define the nation not merely in territorial or political terms but in cultural and civilizational terms.

For Savarkar, Hindutva was distinct from Hinduism as a religion. Instead, he described it as a broader cultural identity rooted in shared history, common ancestry, and geographical belonging. According to him, those who regarded India both as their Pitribhumi (fatherland) and Punyabhumi (holy land) formed part of this cultural nation.

आसिन्धु सिन्धु पर्यन्ता यस्य भारतभूमिका:

पितृभू: पुण्यभूश्चैव वै हिन्दुरिति स्मृत:।।

This definition sought to emphasize civilizational continuity rather than theological unity. Savarkar argued that national integration required a strong cultural foundation that transcended sectarian divisions within Hindu society.

As President of the Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha, Savarkar advocated the development of national strength and preparedness, particularly in the context of what he perceived as growing communal tensions during the final decades of British rule. Importantly, Savarkar did not advocate the establishment of a theocratic state. Rather, he argued for a modern, secular state that would treat all citizens equally while being rooted in the cultural traditions of the land.

In present-day political debates on national identity and security, Savarkar’s emphasis on cultural cohesion and state strength continues to be revisited by scholars and policymakers alike.

Savarkar as a Social Reformer: Internal Reform and Social Unity

While Savarkar is often remembered for his political ideology, his contributions to social reform within Hindu society are equally significant. He believed that political independence would remain incomplete without social unity and internal reform.

Savarkar strongly opposed the practice of untouchability and advocated temple entry for all sections of Hindu society, including the so-called “lower castes.” During his internment in Ratnagiri, he actively supported inter-caste dining and inter-caste marriages as measures to dismantle rigid social hierarchies.

He identified what he described as the “Seven Shackles” (सप्त श्रृंखला) that had weakened Hindu society, including restrictions on social interaction across castes and communities. In his view, such divisions made society vulnerable to external domination and hindered the formation of a unified national community.

Savarkar also emphasized the importance of scientific temper and rationalism. He criticized blind faith and superstition, arguing that social progress required a commitment to reason and modern education. His advocacy of the Bhasha Shuddhi (language purification) movement further reflected his concern for cultural self-respect and intellectual autonomy.

From the perspective of social and political theory, Savarkar’s reformist agenda demonstrates an attempt to link social equality with national strength. For him, caste discrimination was not only morally unjust but also politically detrimental to the goal of nation-building.

Savarkar in Contemporary Discourse

Savarkar’s life and thought continue to evoke both admiration and criticism. However, reducing his legacy to simplistic categories risks overlooking the complexity of his contributions. As a revolutionary nationalist, he challenged colonial authority through both action and intellectual resistance. As a Hindutva ideologue, he offered a cultural definition of nationhood that remains influential in contemporary political discourse. As a social reformer, he sought to address internal divisions within society as a precondition for political unity.

For students beginning their engagement with Indian political thought, Savarkar’s work provides an important example of how ideas about nation, identity, and reform evolved during the colonial period. Studying his writings within their historical context allows for a more balanced understanding of the ideological diversity that shaped India’s freedom movement.

Agreeing or disagreeing with Savarkar’s views is ultimately a matter of interpretation. Yet, his role in shaping debates on nationalism and social reform ensures that his ideas continue to resonate in discussions on India’s past, present, and future.

Monday, 23 February 2026

India AI Impact Summit 2026: Let’s Not Lose Sight Amid the Noise


 

In the backdrop of AI Impact Summit, 2026, hosted by India, public attention seems to be increasingly drawn towards controversies such as the Galgotias University robot misrepresentation case, organizational and logistical shortcomings, etc. To make the case worse, we are endlessly debating political protests and other such insignificant issues. It is in this context that we must not lose sight of a development that may shape the country’s future in far more decisive ways. The summit is not merely another international conference. It is a signal moment in India’s technological and developmental trajectory.

This was the fourth summit of its kind. Earlier editions were held in the United Kingdom, France, and South Korea. India’s turn to host the summit reflects its growing relevance in the global digital economy. The presence of important international dignitaries, such as French President Emmanuel Macron, along with leading figures from the global technology industry, including Sundar Pichai, Satya Nadella, Sam Altman, Jensen Huang, and Arvind Krishna, lent the event both diplomatic and technological credibility. Prime Minister Narendra Modi and Union IT Minister Ashwini Vaishnaw represented India’s political commitment towards embracing artificial intelligence as a key instrument of national development.

We are living today in an era often described as Industry 4.0. The first industrial revolution mechanised production. The second enabled mass production in the early twentieth century. The third, beginning in the 1960s, introduced computers and digital systems into manufacturing and governance. The fourth industrial revolution, formally articulated in 2013 at the Hannover Fair, is marked by the integration of artificial intelligence, cloud computing, the Internet of Things (IoT), big data analytics, augmented and virtual reality, blockchain technologies, and high-speed digital communication networks like 5G.

Artificial intelligence sits at the centre of this transformation. Since the emergence of Large Language Models (LLMs) around 2017, the capabilities of AI systems have expanded dramatically. India began to recognise the disruptive potential of generative AI and deep search technologies around 2024. The AI Impact Summit 2026 must therefore be seen as part of India’s broader attempt to reposition itself from being a passive consumer of global technologies to an active producer and regulator of them.

Yet, the summit also highlighted an uncomfortable truth. India continues to lag behind countries like the United States and China in AI innovation and infrastructure. Even several European nations are ahead in terms of ethical AI frameworks and regulatory preparedness. The global AI race is not merely about technological sophistication. It is about economic dominance, military preparedness, and geopolitical influence. In many ways, leadership in AI may determine leadership in world politics in the coming decades. This raises serious questions for India’s development model.

One of the most pressing concerns discussed in the aftermath of the summit relates to the persistent digital divide between rural and urban India. While metropolitan centres such as Bengaluru, Hyderabad, Pune, and Delhi are fast emerging as AI innovation hubs, vast sections of rural India continue to struggle with basic internet connectivity, digital literacy, and access to technological education. If AI-driven growth remains concentrated in urban enclaves, it may deepen existing socio-economic inequalities.

This concern is not abstract. As ongoing research, including recent ICSSR-supported studies on health vulnerabilities among tribal populations in Eastern India, has shown, technological interventions can significantly improve disaster management, telemedicine access, and public health delivery. AI-enabled predictive analytics could help mitigate the impact of climate-induced disasters in vulnerable regions. However, without sufficient investment in research and development, as well as localised technological infrastructure, these benefits may never reach those who need them most.

India’s public spending on education and R&D remains significantly lower than that of developed economies. Experts at the summit repeatedly emphasised the need for increased investment in university-level AI programmes, public research laboratories, and collaborative innovation ecosystems involving both state and private actors. Without strengthening these foundational sectors, India risks becoming dependent on imported AI technologies, thereby compromising its digital sovereignty.

Employment displacement is another issue that has triggered intense debate. AI systems are already capable of automating routine tasks in sectors such as data entry, customer support, accounting, and manufacturing assembly. India’s demographic advantage is its large young workforce. It could turn into a demographic liability if skill development does not keep pace with technological change. Millions of workers may find themselves excluded from the emerging AI-driven economy.

It is in this context that Prime Minister Narendra Modi’s proposed doctrine of MANAV (Machine Assistance for Nurturing and Advancing Virtuous Society) assumes importance. The MANAV framework emphasises a human-centric approach to AI development. It calls for ethical governance, inclusive growth, and skill-oriented education reforms that ensure technology enhances rather than replaces human capabilities.

However, implementing such a doctrine requires systemic change in India’s educational architecture. The persistence of rote learning, exam-oriented pedagogy, and outdated curricula remains a serious impediment. Preparing India’s youth for an AI-driven future demands the integration of coding, data analytics, machine learning, and digital ethics into mainstream educational programmes. Universities and technical institutes must move beyond traditional modes of instruction.

For scholars and policymakers engaged in questions of social equity, whether in the domain of women’s empowerment, regional security, or tribal welfare, the AI transition poses both opportunities and risks. AI can enable more efficient governance, predictive public policy, and real-time monitoring of development schemes. At the same time, it may also exacerbate inequalities if access to technological resources remains uneven.

The India AI Impact Summit 2026 has therefore done more than showcase India’s technological ambitions. It has forced the country to confront difficult questions about inclusion, equity, and preparedness. Artificial intelligence is no longer a distant possibility. It is an immediate policy challenge.

The real test now lies not in hosting global summits but in translating their deliberations into actionable policy frameworks. India must ensure that AI-driven development reaches beyond elite urban clusters and benefits rural communities, tribal populations, and economically weaker sections of society.

If implemented thoughtfully, AI can become an instrument of inclusive growth. If ignored or mismanaged, it may deepen social divisions.

The choice, and the responsibility, lies with us.

 

Saturday, 21 February 2026

अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस और भारतीय भाषा परिवार की अवधारणा



हर वर्ष 21 फ़रवरी को विश्व भर में अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस मनाया जाता है। यह दिन हमें यह स्मरण कराता है कि भाषाएँ केवल संप्रेषण के साधन नहीं, बल्कि स्मृति, पहचान और जीवनानुभव की वाहक होती हैं। भारत जैसे देश में, जहाँ भाषाओं की आश्चर्यजनक विविधता विद्यमान है, यह दिवस केवल भाषाई विविधता के संरक्षण का नहीं, बल्कि उन गहरे सभ्यतागत प्रक्रियाओं को समझने का अवसर भी है, जिन्होंने इस विविधता को सदियों तक सह-अस्तित्व में बनाए रखा है।

हम प्रायः भारत की भाषाई बहुलता को विखंडन के रूप में देखते हैं। भाषाओं को परिवारों में वर्गीकृत किया जाता है, उनकी गणना की जाती है, उन्हें अलग-अलग श्रेणियों में बाँटा जाता है और कभी-कभी उनकी तुलना भी की जाती है। विविधता को एक चुनौती के रूप में प्रस्तुत किया जाता है—ऐसी चुनौती जिसे राष्ट्रीय एकता के हित में नियंत्रित या संतुलित किया जाना चाहिए। किंतु भारत के भाषाई इतिहास पर एक निकट दृष्टि डालने से एक भिन्न चित्र सामने आता है।

भारतीय भाषाएँ कभी भी एक-दूसरे से अलग-थलग विकसित नहीं हुईं। वे सदियों के साझा सामाजिक जीवन—तीर्थयात्राओं, व्यापार, प्रवासन, प्रदर्शनात्मक परंपराओं, साहित्यिक आदान-प्रदान और दैनिक बहुभाषिक संवाद—के माध्यम से एक-दूसरे को प्रभावित करती हुई विकसित हुई हैं। इस दृष्टि से भारत केवल अनेक भाषाओं का देश नहीं है; यह एक भाषाई संगम-क्षेत्र है, जहाँ विभिन्न वंशगत मूल की भाषाएँ निरंतर संपर्क के कारण एक-दूसरे के समान रूप ग्रहण करती रही हैं।

इसी कारण “भारतीय भाषा परिवार” की अवधारणा अधिक सार्थक प्रतीत होती है, एक ऐसा भाषाई परिवार जो समान उत्पत्ति के आधार पर नहीं, बल्कि साझा सांस्कृतिक अनुभवों के माध्यम से निर्मित हुआ है।

भारतीय उपमहाद्वीप में ऐसी अनेक भाषाएँ हैं, जिनका ऐतिहासिक स्रोत भिन्न है, फिर भी वे ध्वनियों, व्याकरणिक संरचनाओं और अभिव्यक्ति के तरीकों में उल्लेखनीय समानताएँ प्रदर्शित करती हैं। ये समानताएँ केवल शब्दों के आदान-प्रदान तक सीमित नहीं हैं, बल्कि भाषा के गहरे ढाँचों तक जाती हैं,  जैसे प्रश्न पूछने की शैली, संबंधों को व्यक्त करने के तरीके, क्रियाओं का निर्माण, अथवा स्थान और समय का संकेत।

ऐसी समानताओं को केवल प्रवासन या वंशावली के आधार पर नहीं समझा जा सकता। वे इस तथ्य की ओर संकेत करती हैं कि भारत में द्विभाषिकता और बहुभाषिकता सदैव सामाजिक जीवन का स्वाभाविक अंग रही है।

सदियों से भारतीय समाज में लोग तीर्थयात्रा, शिक्षा, व्यापार या बसावट के लिए एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जाते रहे हैं। सांस्कृतिक संपर्क किसी एक प्रमुख भाषा के माध्यम से नहीं, बल्कि अनुवाद, अनुकूलन और परस्पर प्रभाव के जटिल ताने-बाने के माध्यम से स्थापित हुआ है। दार्शनिक विचार, भक्ति परंपराएँ और नैतिक मूल्य विभिन्न भाषाओं में प्रवाहित होते रहे. यह प्रवाह संस्कृत से प्राकृत और क्षेत्रीय भाषाओं तक, शास्त्रीय ग्रंथों से लोककथाओं तक, और पांडुलिपियों से गीतों एवं प्रदर्शनात्मक रूपों तक बहता रहा है। 

भारतीय संदर्भ में ज्ञान का संचरण केवल लिखित पाठों तक सीमित नहीं रहा है। कहावतों, लोकगीतों, अनुष्ठानों और प्रदर्शनात्मक परंपराओं ने भी ज्ञान के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। यहाँ भाषा केवल बोली या लिखी नहीं जाती; उसे जिया जाता है। ज्ञान का संप्रेषण केवल पाठन से नहीं, बल्कि पुनरावृत्ति और सामूहिक सहभागिता से होता है।

यह आधुनिक धारणा को चुनौती देता है कि भाषा मुख्यतः पाठ के रूप में ही अस्तित्व में होती है। भारत की अनेक ज्ञान-परंपराएँ उन रूपों में संरक्षित हैं, जिन्हें प्रदर्शनात्मक परंपराएँ कहा जा सकता है, जहाँ स्मृति लिखित दस्तावेज़ों के बजाय सामूहिक अभ्यास और अनुभव के माध्यम से सुरक्षित रहती है। यहाँ सहभागिता ही सीखने का प्रमुख माध्यम बन जाती है।

अतः जब हम भाषाओं के संरक्षण की बात करते हैं, तो हम केवल व्याकरण या शब्दावली की रक्षा नहीं कर रहे होते, बल्कि उन ज्ञान-प्रणालियों की रक्षा कर रहे होते हैं, जिनमें पर्यावरणीय समझ, नैतिक ढाँचे, सामाजिक व्यवहार और सांस्कृतिक कल्पना निहित होती है।

यह भी स्मरणीय है कि भारतीय भाषाओं के बीच जो कठोर विभाजन आज दिखाई देते हैं, उनमें से अनेक औपनिवेशिक काल की बौद्धिक विरासत हैं। यूरोप में भाषाई विविधता अक्सर राजनीतिक सीमाओं और राष्ट्र-निर्माण से जुड़ी रही है। उसी विश्लेषणात्मक ढाँचे को भारत पर लागू करने से विविधता को सभ्यतागत निरंतरता के बजाय विभाजन के रूप में देखा जाने लगा।

किन्तु भाषाई और साहित्यिक साक्ष्य यह दर्शाते हैं कि भारत की बहुलता सदैव संबंधपरक रही है। भारतीय भाषाएँ ऐतिहासिक रूप से प्रतिस्पर्धी नहीं, बल्कि संवादशील रही हैं।

समकालीन संदर्भ में इस समझ के शिक्षा और ज्ञान-उत्पादन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ते हैं। मातृभाषा में शिक्षा न केवल समझ को सुदृढ़ करती है, बल्कि सांस्कृतिक जुड़ाव को भी प्रगाढ़ बनाती है। जब ज्ञान उसी भाषा में उपलब्ध होता है, जिसमें लोग सोचते और अनुभव करते हैं, तो वह अधिक सुलभ और अर्थपूर्ण हो जाता है।

डिजिटल युग में यह चुनौती और अवसर दोनों प्रस्तुत करता है। प्रौद्योगिकी के माध्यम से भारतीय भाषाओं में ज्ञान का संरक्षण और प्रसार संभव है, किन्तु भाषाओं में निहित सांस्कृतिक अर्थों को समझने के लिए मानवीय हस्तक्षेप आवश्यक है।

भारत की साहित्यिक, संगीतात्मक और कलात्मक परंपराएँ लंबे समय से यह दर्शाती रही हैं कि भाषाएँ भिन्न होते हुए भी सह-अस्तित्व में रह सकती हैं। अनुवाद ने इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जिसने विभिन्न क्षेत्रों के बीच संवाद को सुदृढ़ किया है।

अंतर्राष्ट्रीय मातृभाषा दिवस के अवसर पर यह आवश्यक है कि हम भाषाई विविधता को समस्या के रूप में देखने की प्रवृत्ति से आगे बढ़ें। भारतीय भाषा परिवार की अवधारणा हमें यह समझने का अवसर देती है कि विविधता विखंडन नहीं, बल्कि साझा सभ्यतागत विरासत का प्रतीक है।

यदि भाषाएँ सांस्कृतिक स्मृति की संरक्षक हैं, तो उनका संरक्षण अतीत को बचाने का प्रयास नहीं, बल्कि बौद्धिक आत्मनिर्भरता के प्रति प्रतिबद्धता है। भारत की सांस्कृतिक निरंतरता को समझने के लिए हमें उसकी भाषाओं के भीतर ही झाँकना होगा।

क्योंकि इन्हीं भाषाओं में भारत का अतीत बोलता है, और शायद, इन्हीं के माध्यम से उसका भविष्य भी निर्मित होगा।

Tuesday, 17 February 2026

व्हाइट हाउस में कोलंबस की प्रतिमा: इतिहास या अन्याय का महिमामंडन?

अमेरिका के राष्ट्रपति डोनाल्ड ट्रंप द्वारा व्हाइट हाउस परिसर में क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमा स्थापित करने की प्रस्तावित योजना को केवल एक ऐतिहासिक व्यक्तित्व को सम्मान देने के साधारण प्रयास के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। इसके बजाय, यह एक ऐसा राजनीतिक कदम प्रतीत होता है जो कोलंबस को एक नायक के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करता है, जबकि अमेरिका के मूल निवासी (इंडिजिनस) समुदायों के लिए वह उस पीड़ा और अन्याय के प्रतीक हैं जिसकी शुरुआत उनके आगमन से हुई। इन समुदायों के लिए कोलंबस खोज और प्रगति का प्रतीक नहीं, बल्कि वह व्यक्ति है जिसके आगमन ने उनके भू-भागों पर यूरोपीय विजय और उपनिवेशवाद की प्रक्रिया को जन्म दिया।

सन् 1492 में जब कोलंबस अमेरिका पहुँचा, तब उसने यूरोपीय साम्राज्यवादी शक्तियों के लिए इस महाद्वीप के द्वार खोल दिए। इसके परिणामस्वरूप हिंसा, विस्थापन और शोषण का एक लंबा दौर आरम्भ हुआ। यूरोपीय उपनिवेशवादियों ने अमेरिकी महाद्वीप को इस प्रकार देखा मानो वह खाली भूमि हो जिस पर अधिकार किया जा सकता है। जबकि वास्तविकता यह थी कि वहाँ सदियों से मूल निवासी समाज अपने शासन, संस्कृति और परम्पराओं के साथ निवास कर रहे थे। इसके बावजूद, यूरोपीय शक्तियों ने टेरा नलियस (अर्थात् “किसी की भूमि नहीं”) की अवधारणा का अनुसरण किया। इस विचारधारा ने उन्हें यह नैतिक और कानूनी आधार प्रदान किया कि वे मूल निवासियों की भूमि पर अधिकार कर सकते हैं।

इस मानसिकता के कारण मूल निवासी समुदायों को हिंसा, छल और सैन्य शक्ति के माध्यम से अपने पैतृक निवास-स्थानों को छोड़ने के लिए विवश किया गया। अनेक समुदायों को दूरस्थ और प्रतिकूल क्षेत्रों में धकेल दिया गया जहाँ उनका जीवन अत्यंत कठिन हो गया। उनके पारम्परिक जीवन-तरीकों को मिशनरी गतिविधियों, यूरोपीय बस्तियों के विस्तार और जबरन आत्मसात करने की नीतियों द्वारा नष्ट कर दिया गया। अनेक मामलों में ये प्रक्रियाएँ जातीय सफाए (एथनिक क्लीनज़िंग) के समान थीं। बड़ी संख्या में मूल निवासी लोग यूरोपियों द्वारा लाई गई बीमारियों, युद्धों और जबरन श्रम के कारण मृत्यु का शिकार हुए। इसके साथ ही उनकी भाषाएँ, आस्थाएँ और सांस्कृतिक परम्पराएँ भी धीरे-धीरे समाप्त होती चली गईं।

इसी ऐतिहासिक पीड़ा के कारण हाल के वर्षों में क्रिस्टोफर कोलंबस की प्रतिमाएँ विरोध का केन्द्र बन गईं। 4 जुलाई 2020 को मैरीलैंड के बाल्टीमोर शहर में एक महत्वपूर्ण घटना घटी। जॉर्ज फ्लॉयड की मृत्यु के बाद पूरे अमेरिका में नस्लवाद और उपनिवेशवादी प्रतीकों के विरुद्ध व्यापक विरोध प्रदर्शन हो रहे थे। इसी दौरान प्रदर्शनकारियों ने कोलंबस की एक प्रतिमा को गिरा दिया और उसे खींचकर शहर के इनर हार्बर में फेंक दिया। प्रदर्शनकारियों के लिए यह प्रतिमा किसी खोजकर्ता की नहीं, बल्कि सदियों से चले आ रहे दमन और शोषण की प्रतीक थी।

जिस प्रतिमा को गिराया गया था, उसका अनावरण मूलतः सन् 1984 में तत्कालीन अमेरिकी राष्ट्रपति रोनाल्ड रीगन द्वारा किया गया था। 2020 में उसका हटाया जाना एक व्यापक सामाजिक चेतना का प्रतीक था जिसमें उपनिवेशवाद और विजय से जुड़े ऐतिहासिक व्यक्तित्वों के महिमामंडन को अस्वीकार किया गया। बाद में इटैलियन-अमेरिकी समुदाय के कुछ नेताओं, व्यवसायियों और स्थानीय राजनेताओं ने इस प्रतिमा के टूटे हुए हिस्सों को बंदरगाह से बाहर निकाला। मूर्तिकारों और संरक्षण विशेषज्ञों की सहायता से इस क्षतिग्रस्त प्रतिमा का पुनर्निर्माण किया गया। उनका तर्क था कि कोलंबस उनके आप्रवासी समुदाय की सांस्कृतिक पहचान का महत्वपूर्ण प्रतीक है।

बताया जा रहा है कि इसी पुनर्निर्मित प्रतिमा को व्हाइट हाउस परिसर में स्थापित करने पर विचार किया जा रहा है। डोनाल्ड ट्रंप ने अनेक अवसरों पर कोलंबस को साहस, दृढ़ता और साहसिक भावना का प्रतीक बताया है। अपने राष्ट्रपति कार्यकाल और बाद के राजनीतिक अभियानों के दौरान उन्होंने स्वयं को पारम्परिक अमेरिकी प्रतीकों का रक्षक बताया, जिन्हें वे मानते हैं कि आज चुनौती दी जा रही है। उन्होंने ऐतिहासिक प्रतिमाओं को हटाए जाने की आलोचना करते हुए कहा है कि इससे राष्ट्रीय विरासत को मिटाया जा रहा है। सन् 2020 में उन्होंने “नेशनल गार्डन ऑफ अमेरिकन हीरोज” के निर्माण का प्रस्ताव भी रखा था, जिसमें कोलंबस का नाम शामिल था।

हालाँकि, व्हाइट हाउस जैसे महत्वपूर्ण राजनीतिक स्थल पर कोलंबस की प्रतिमा की पुनर्स्थापना मूल निवासी समुदायों के लिए गहरे भावनात्मक प्रभाव डाल सकती है। उनके लिए यह कदम अतीत के घावों को फिर से हरा कर सकता है और यह संदेश दे सकता है कि उनकी पीड़ा और विस्थापन को अभी भी गंभीरता से नहीं लिया जा रहा है। इस प्रकार का सम्मान उन्हें यह महसूस करा सकता है कि आधुनिक लोकतांत्रिक व्यवस्था में भी उनके इतिहास और अनुभवों की उपेक्षा की जा रही है।

कोलंबस को लेकर चल रही बहस केवल अतीत की नहीं, बल्कि इस बात की भी है कि वर्तमान में इतिहास को किस प्रकार याद किया जाता है। सार्वजनिक स्मारक अक्सर उन मूल्यों को दर्शाते हैं जिन्हें समाज सम्मान देना चाहता है। मूल निवासी समूहों और अनेक सामाजिक कार्यकर्ताओं के लिए कोलंबस की प्रतिमाओं को हटाना उस ऐतिहासिक दृष्टिकोण को चुनौती देने का प्रयास था जो विजय को महिमामंडित करता है और उसके मानवीय दुष्परिणामों को अनदेखा करता है।

हाल के वर्षों में अमेरिका के कई राज्यों और नगरों ने कोलंबस दिवस के स्थान पर ‘इंडिजिनस पीपल्स डे’ मनाना प्रारम्भ किया है, ताकि मूल निवासी समुदायों के इतिहास और योगदान को मान्यता दी जा सके। यह परिवर्तन इतिहास को अधिक संतुलित दृष्टिकोण से समझने के प्रयास का प्रतीक है।

अतः यह आवश्यक है कि साम्राज्यवादी विस्तार से जुड़े ऐतिहासिक व्यक्तित्वों के महिमामंडन के प्रयासों की आलोचनात्मक समीक्षा की जाए। व्हाइट हाउस में कोलंबस की प्रतिमा स्थापित करना केवल एक खोजकर्ता को सम्मानित करना नहीं होगा, बल्कि यह उस औपनिवेशिक अतीत के प्रति समर्थन का संकेत भी माना जा सकता है जिसने मूल निवासी समुदायों और उनकी संस्कृतियों को गहरा आघात पहुँचाया। एक आधुनिक लोकतांत्रिक समाज में, जो समानता और न्याय के मूल्यों को बढ़ावा देने का दावा करता है, ऐसे कदम सामाजिक एकता के बजाय विभाजन को बढ़ा सकते हैं।

अंततः, कोलंबस की विरासत पर चल रही यह बहस इस आवश्यकता को रेखांकित करती है कि इतिहास को इस प्रकार याद किया जाए जिसमें उपलब्धियों के साथ-साथ पीड़ा और अन्याय को भी स्वीकार किया जाए। मूल निवासी समुदायों के अनुभवों और उनके दुख को समझना एक अधिक न्यायपूर्ण और समावेशी भविष्य की दिशा में महत्वपूर्ण कदम है।